Старшая Эдда.

Название Эдда не совсем понятно даже самим исландцам. В 1222-1225 г. Был написан труд Снорри Стурлусона, который он назвал этим загадочным словом. Есть три варианта объяснения: Либо это то, чт о написано на хуторе Снорри Oddi, есть в исландском слово Эдда, обозначающее “прабабка”. Но тогда не ясен смысл названия. Либо самое вероятное объяснение – эдда – производное от oyhr – поэтика.

В 17 веке был найден сборник эпических песен в котором заметили явное сходство, сюжетное и стилистическое с тем, что написал Снорри. И тогда по аналогии сборник назвали “Старшая Эдда” или Эдда поэтическая, тогда как трактат Снорри назвали “Младшая Эдда” или Эдда прозаическая.

“Старшая Эдда” представляет собой сборник песен, записанных в 13 веке, до того времени эти песни прошли долгий путь развития в устной традиции. Учёные установили, что этот эпос возник в 5-8 вв, некоторые уточняли: не ранее эпохи викингов.

Королевский кодекс “Старшей Эдды хранится в Королевской библиотеке в Копенгагене. Он и представляет собой типологическую основу скандинавского эпоса, тогда как Эдда Снорри – пересказ, сделанный в учебных целях для скальдов.

Песни “Старшей Эдды” подразделяются на мифологоческие и героические. Мифологическая часть считается общей не только для всех скандинавов, но её считают своей и немцы.

Героический эпос явно германского, континентального происхождения, возник в эпоху Великого переселения народов.

Мифология общая, скандинаво-германская, но в памятниках других национальных литератур сохранились лишь отдельные имена. Единственным памятником, где связно изложена мифология скандинавов и германцев является исландские Эдды.

Каким же образом именно в Исландии, стране где и национальность и народ сложились гораздо позже,  почти полностью сохранился и был записан огромный пласт архаической культуры, древнего сознания?

В этом-то и особенность исландской культуры, что с момента заселения Исландии в 9-10 веке можно отметить очень бережное отношение к традиции. В Исландии действительно сохранились более архаические обычаи, чем в других странах. Языческая культура существовала легально, когда было принято христианство в 1000 году.

Что касается языка эддических песен, то до 9 века язык был одинаковым во всей Скандинавии и одним из самых распространённых в Европе. Это ведь была эпоха викингов.

В 13 веке он был почти одинаковым в Норвегии и в Исландии (ко)торая с Норвегией не прерывала связей – пример тому – саги о королях. Но особенно популярны эддические мифы были в Исландии, где их и записали в 13 веке.

Вопрос о возникновении мифов давно волнует учёных. В 19 веке крупный норвежский учёный лингвист, руноролог, литературовед и фольклорист Суфус Бюгге предположил, что эддические мифы происходят из различных христианских и позднеантичных повествований (см. Пролог Младшей Эдды), которые восприняли викинги во время их походов на Британские острова. Эта теория одно время имела успех, но позже заметили некоторую курьёзность. Потому как нельзя полагать, что викинги, ворвавшись в тот или иной монастырь, вместо того, чтобы грабить и бесчинствовать, сразу же бросались в монастырский скрипторий и жадно читали латинские рукописи редчайших памятников, а потом, используя свою эрудицию, сочиняли мифы.

Разумеется, в эпоху викингов могли возникнуть эпические п есни, но сами мифы явно наследие более далёких времён. Когда древний человек ощущал своё сложное положение в мире и старался этот мир по-своему творчески объяснить, то есть дать название всем предметам и явлениям и как-то персонифицировав локализовать зло.  Это была первая творческая попытка упорядочения и гармонии.

Миф обладал важнейшими социальными функциями. Он обосновывал моральные ценности, этические законы, устройство общества и был связан со всеми сторонами народной жизни. Миф это и первобытная наука т.к. Первая попытка объяснения устройства мироздания с помощью творческой интуиции.

Иногда мифологические объяснения кажутся простыми и наивными, а иногда возникают поразительные прозрения. Так, создателю Прорицания вёльвы не обязательно нужно было читать Апокалипсис для того, чтобы сказать о конце мира и гибели богов. При интуитивно-творческом прорицательном познании в скандинавских мифах было прочувствовано и предугадано многое, из того, что воочую увидел св. Иоанн Богослов.

В начале ХХ века  огромной популярностью пользуется многотомный труд Фрэзэра “Золотая ветвь” - возведение мифологии к определённому обряду. Позже было выяснено, что ни к какому обряду эддические мифы возводиться не желают, хотя поэзия при этом часто сохраняет черты магических формул и заклинаний.

В эддических мифах отразилось совершенно иное представление о пространстве.  Когда человек не выделяет себя из наблюдаемого объекта, а помещает себя внутрь.

Пространство изображается как его данный кусок, - либо это место чьего-либо пребывания, либо место какого-то действия. Например, поле Вигрид, на котором боги должны сразиться со своими противниками, либо чьё-то жилище.

Пространство существует как его конкретные части. Карту мира эддических мифов составить невозможно. Местности, упоминаемые в мифах не ориентированы по отношению к целому. Даже в Эдде говорится о многих мирах.

Но всё-таки, гармоничное устройство мира невозможно представить без осмысления какого-либо целого. И в мифе это делается с помощью образов. Мир как человек, т.е. Как антропоморфное существо, и мир как мировое древо.

В начале времён существовала бездна Гиннунгагап (магическая бездна). Она помещалась между холодным Нифльхеймом (жилище мрака) на севере и жарким Муспелльсхеймом на юге. Муспелльсхейм – огненный мир, находящийся далеко на юге; повелителя этого мира называют также Муспелль. В Нифльхейме был источник Хвергельмир (кипящий котёл). Из него текли на юг реки. Лёд или иней с севера и искры с юга смешались в изначальной бездне, и из капающей жидкости возник великан Имир (Аургельмир). У Снорри процесс возникновения жизни похож на процесс таяния.

Из Имира выросли дети. Отсюда пошёл род “инеистых”великанов.

Из тающего инея возникла и корова Аудумла. (Тотем). Она начала лизать камень и вылизала другого великана Бури. От его сына Бора родились боги Один, Вили  и Ве.

Боги убили Имира (и в его крови погибли все “инеистые” великаны кроме Бергельмира), притащили тело в середину изначальной бездны и создали из него мир:

из крови – море,

из плоти – землю,

из костей – горы,

из зубов и осколков костей – камни,

из черепа – небо,

из мозга – облака,

а из ресниц – Мидгард, царство людей, буквально “средний двор”.

В углах неба боги поставили четырёх карликов Аустри – Восточный, Вестри – Западный, Нордри – Северный, Судри – Южный.

Из искр Муспелльсхейма создали солнце, луну и звёзды.

Боги нашли два древесных ствола и сделали  из них первых людей Ясень (Аска) и Лоза (Эмблу).

В завершение построили своё царство Асгард.

Тело изначального великана – человекоподобное тело – прообраз и материального мира и различных форм материи.

Обратите внимание, что стороны противопоставлены не по принципу противоположности, хотя это отмечено. Противопоставлены середина и окраины.

В древнеисландских мифах мир подобен человеческому жилью, окружённому пустынными и опасными землями. В середине мира находится МИДГАРД, царство людей. Мидгард - это и весь населённый мир. Рядом с ним расположен АСГАРД, царство богов. В нём есть великолепный луг Идавёлль и много чертогов богов и богинь. Асгард и рядом с Мидгардом, но и на небе. На небе находятся палаты Одина ВАЛГАЛЛА, буквально, "палаты убитых в битве". На небо ведёт мост БИВРЁСТ или БИЛЬРёст. В "Младшей Эдде" это радуга.

За пределами населённого  мира лежит УТГАРД - царство злых сил, постоянно угрожающих и богам и людям.  Там же находится ЁТУНХЕЙМ - "жильё великанов". Великаны - изначальные существа, которые сильнее богов, т.к. они древнее богов, они не только больше их знают, мудрее, но они представляют собой силы изначального хаоса и поэтому враждебны населённому и устроенному миру.

Земля окружена океаном, в котором лежит кольцом мировой змей ЁРМУНГАНД.

В океане живёт великан ЭГИР. У него происходил однажды знаменитый пир, на который собрались все боги. Жена Эгира, коварная РАН, ловит в свои сети тех, кто потерпел кораблекрушение.

Разные страны света связаны с разными мифологическими представлениями. С юга придёт великан СУРТ, окружённый огнём. Там же расположен МЮРКВИД - "Лес мрака". Царство злых сил лежит по преимуществу на севере и на востоке. На востоке находится царство великанов и ЯРНВИД - "железный лес", где живут великаны в обличьи волков.

Широкие реки отделяют царство великанов от Мидгарда.

На севере живут "инеистые" великаны, и там сидит ХРЁСВЕЛЬГ - "пожиратель трупов" - орёл, который взмахами своих крыльев нагоняет бурю.

На севере же находится Нидавеллир - "поля мрака" и царство мёртвых.

Но есть понятие о подземном царстве ХЕЛЬ. Хель - это и царство мёртвых, и великанша, - повелительница этого царства, и сама смерть. Мёртвые попадают в Хель по мосту, который охраняет злой пёс, а потом через ворота с поднимающейся решёткой. Надо быстро проходить через эти ворота, чтобы решётка не упала на пятки.

Палаты Одина Валгалла - это тоже жилище мёртвых, ног туда попадают убитые в битве.

Существовало также представление о мире как жилище, расположенном вокруг большого дерева, или как о храме, с большим столбом посередине.

ЯСЕНЬ ИГДРАСИЛЬ распростёр свои ветви над миром и кладёт ему предел в пространстве. Поэтому он и древо предела.

Верхушка этого мирового древа упирается в небо, а корни уходят глубоко в землю, один корень  - в Хель, другой - в царство "инеистых великанов", а третий - не то в царство богов, не то в царство людей.

У подножья древа находится источник богини судьбы УРД и мудрейшего великана МИМИРА. На дре5ве сидит орл. а между глаз орла - ястреб, по древу бегает белка, олень грызёт ветви древа, а корни древа грызут змеи.

В мифах объяснялось и движение солнца: два коня тащут солнце, за ним мчится волк, а впереди - другой волк; смена дня и ночи - день приводит конь СКИНФАКСИ - "сияющая грива".

Очень важны образы богов:

ОДИН - глава и отец рода богов. Демоническое начало сочетается с самоистязанием, злая воля с вдохновением и мудростью. Один - бог войны и смерти. В начале битвы было принято метнуть копьё во вражеское войско, тем самым посвящая его Одину.Ворон - птица, посвящённая Одину. Два ворона постоянно сопровождают его : Хугин и Мунмн - "мысль и "память".

Воронам, как птицам Одина, приносили жертвы. В "Книге о заселении страны" рассказывается, что открыли Исландию, принеся жертву трём воронам. Их пустили лететь  впереди корабля и вороны указали путь.

Волки тоже посвящены Одину. Его двух волков зовут Гери -жадный и Фреки - алчный. Воинственные девы валькирии - служанки Одина, приводят павших в битве в его палаты Валгаллу. павшие воины эйнхерии сражаются там друг с другом и пируют.

Повар Андхримнир варит в котле кабана Сехримнира, который к вечеру того же дня снова оказывается целым.

Один - покровитель героев. Он ведёт их к победе., даёт им своё копьё ГУНГНИР, делает их неуязвимыми в битве, учит их боевому порядку, даёт им советы.

Сам не принимает участия в битве. Действует хитростью.

Но он также сеятель распрей и раздоров. Не всегда даёт победу справедливо, и нередко сам убивает своих любимцев. Один – герой многих любовных историй и соблазняет дам со всяческим коварством. Его называют «ужасным», «злодеем». У него вообще множество имён. Он любит также и менять свой облик. То он старик с длинной седой бородой, в шляпе, низко надвинутой на лоб, в синем плаще. «Скрывающийся под маской» или «переодетый».

Но самое привлекательное в Одине то, что он ещё и бог колдовства и мудрости. Совершив над собой истязание, он приобрёл тайные знания. Он повесился на мировом древе Иггдрасиль, пронзив себя копьём. И так висел 9 дней и 9 ночей.

Так приобрёл он знание рун, заклинаний и колдовства. Ещё он бог всех повешенных, он их оживляет, и они ему сообщают потусторонние тайны. Два ворона сообщают ему всё, что происходит в мире.

Один – одноглазый, и его физический недостаток символ его духовной зоркости и мудрости. Само имя его происходит от слова  ó?r – дух, исступление, поэзия.

Один также бог поэзии, т.е. магии слов и покровитель поэтов.

Образу Одина несколько противоположен бог Тор.

Насколько Один сложен, мудр, коварен и хитёр, насколько прост добродушен и бесхитростен  Тор, мужественный бог воин. Большой, сильный, с рыжей бородой, косматыми бровями и громким голосом, Тор может много съесть и выпить  и побеждает обычно силой, а не умом.

Сила его возрастает, когда он в гневе, и он может ещё умножить её, надев свой чудесный пояс. Его сыновей зовут Магни и Моди «Сила» и «смелость», и это – олицетворение его качеств. Его важнейший атрибут – каменный молот Мьёлльнир. Молот этот возвращается  в руку, его бросившую. В колеснице, запряжённой парой козлов, и в сопровождении своего слуги Тьяльви, Тор совершает поездки на восток, в страну великанов и там их поражает своим молотом.

Если бы он их не истреблял время от времени, то они бы стали так многочисленны, что мир был бы опять ввергнут в хаос, и жизнь на земле была бы невозможна.

 Обычно так случается, что именно во время этих экспедиций он богам больше всего нужен. Его называют «ужасом великанов», «защитником Асгарда». Его считают богом грома и молнии. Гроза и гром – олицетворение его качеств.

Тор почитался и как бог плодородия, и как защитник от колдовства, болезний и всего злого. Его молот освящал брак, обеспечивал покой умершему. Тор считался также защитником воинов. Его имя входит в огромное множество исландских личных имён, Торвальд, Торстейн, названий местностей. Его изображения украшали носы кораблей.

Рассказы о Торе самые популярные в исландской литературе.  Часто Тор выступает как комический персонаж. В одном из повествований, мы узнаём, что Тор удил в море рыбу, приманкой у него была бычья голова, и чуть было не поймал мирового змея. Но великан Хюмир, который был рядом, испугался и перерезал лесу.

В песне о Трюме рассказывается о том, как Тор отправился к Трюму, чтобы вернуть свой украденный молот. Для этого ему пришлось переодеться прекрасной богиней Фрейей и изображать невесту. Хитрый бог Локи, переодевшись служанкой, спасает Тора в затруднительных случаях.

«Почему моя невеста так много ест и пьёт? Быка, семь лососей, несколько бочек пива…

«Все дни до встречи с тобой она голодала» - говорит служанка.

« А почему у неё глаза так сверкают, как молнии?»

«Все дни до встречи с тобой она так тосковала от любви, что не могла спать.»

Благодаря хитрому Локи Тор получает назад свой молот.

Однажды Тор подвергался испытаниям силы. Сначала он попытался опорожнить рог, но лишь чуть-чуть уменьшил его содержание. Затем попытался поднять кошку, но удалось поднять только её лапу, затем боролся со старухой, но не мог с ней справиться, и она поставила его на одно колено.

Но оказалось. Что рог сообщался одним концом с морем, кошка была не кошка, а мировой змей, а старуха – старость. И таким образом, Тор явил не слабость, а необычайную силу.

Очень красиво рассказывается в Эдде про Хеймдаля:

«Есть ас по имени Хеймдаль, его называют белым асом. Он велик и священен. Он сын 9 дев, и все они сёстры. Ещё его зовут Круторогий и Златозубый. Его зубы были из золота. Конь его зовётся Золотая Чёлка. Он живёт в месте под названием Химинбьёрг, у самого моста Биврёст. Он страж богов и обитает у края небес, чтобы охранять мост от горных великанов. Ему нужно меньше сна, чем птице. Как ночью, так и днём видит он на сотни поприщ. И слышит он, как растёт трава на земле, как шерсть на овце, и всё, что можно услышать. Есть у него рог, что зовётся Гьяллархорн, и когда трубит он, слышно по всем мирам. Так здесь об этом сказано: Химинбьёрг зовётся, там Хеймдалль, как слышно правит в палате; там страж богов сладостный мёд в довольстве вкушает. Итак ещё говорит он сам в «Заклинании Хеймдалля:

Девяти матерей я дитя

Сын девяти сестёр

Один и Тор и Хеймдалль принадлежат к богам-асам. Есть другой род богов – ваны. В ранней мифологии асы и ваны  воевали. Ваны – боги плодородия. К ванам принадлежат боги Фрейр и Фрейя.

Фрейр – бог плодородия. Он дарует  мир и богатство. В его власти дождь и солнце. Его призывают на свадьбах, он дарует счастье девушкам, освобождает пленников. Но он также и храбрый воин, один из его атрибутов – меч. Другой его атрибут- чудесный корабль Скидбладнир. – ему всегда дует попутный ветер, и он складывается так, что его можно положить в карман. Фрейр сватался к Герд и за её любовь отдал свой чудесный меч. Это роковое обстоятельство лишило его оружия в последней битве.

Фрейя – тоже богиня плодородия и деторождения. Но она имеет и отношение и к смерти. Одну половину павших воинов берёт себе Один. Другую – Фрейя. Она имеет отношение и к колдовству, и в мифах много говорится о её вольном поведении. Фрейя ездит на колеснице запряжённой кошками.

Наиболее загадочный и противоречивый персонаж скандинавской мифологии – Локи. Зачинщик всяческого обмана и зла. Его коварство не имеет границ. Он породил всякую нечисть. Его детища – это и великанша Хель и волк Фенрир и мировой змей. Но, с другой стороны его поступки причудливы и неожиданны. Часто он помогает богам в тех случаях, когда никто другой не может им помочь. Строит козни не только против богов, но и против  великанов и всегда выходит из сложных положений с помощью хитрости. Бывали случаи, когда Локи помогал богам советами, но при случае он с удовольствием поносит их последними словами. Как например, в очен6ь любопытной песни Старшей Эдды «Перебранка Локи. Этот образ с одной стороны, помогает увидеть богов в неожиданном положении, понять древние постулаты этики германцев. Как ни груб Локи, его удары часто поподают в цель. Он похож на умного и злого шута. С другой стороны, это поношение, высвечивающее другую, не антропоморфную природу богов, связано с древним обычаем поношений в Римской империи,  когда исполнялась хула на императора с целью показать его отличие от простых смертных. Если Один имеет множество имён и может менять внешний облик, но сущность Одина неизменна, то Локи неуловим именно по своей природе. Он так же изменчив и опасен, как его природа – огонь. Но, пожалуй, самый страшный, роковой для мира поступок Локи, это гибель прекрасного бога Бальдра, сына Одина.

Это единственный образ мифологии, о котором говорится одно хорошее. Он необычайно красив. Светел, мудр, красноречив и добр. Но рассказывается не столько о нём самом, сколько о его смерти.

Бальдру снились злые сны, предвещавшие ему смерть. Тогда Фригг, его мать взяла клятву со всего на свете – с огня и воды, железа, металла, камней, деревьев, болезней, зверей, птиц, яда и змей, что всё это не причинит вреда Бальдру. После этого боги возрадовались  и стали забавляться тем, что на поле Тинга бросали в Бальдра разные предметы, и радовались, что он оставался невредимым. Это не понравилось Локи. Он принял обличие женщины и отправился к Фригг узнать, со всех ли предметов она взяла клятву. И выведал, что один побег Омелы показался Фригг столь слабым и молодым, что она не стала брать с него клятву. Локи тут же раздобыл этот побег и дал его в руки слепому Хёду, брату Бальдра и предложил кинуть. Стрела из омелы пронзила бальдра и он упал, поражённый насмерть. Это было самым большим несчастьем богов и людей, но мстить Локи было нельзя, т.к. поле Тинга священно.

У Хель пытались выкупить Бальдра, и она дала согласие, но при условии, чтобы всё живое и мёртвое оплакивало его. Боги разостлали гонцов по всему свету, прося плакать по Бальдру и все плакали : и люди, и звери, и земля и камни, деревья и металлы. Но в одной пещере сидела великанша и не желала плакать. И говорят, что это был также переодетый Локи.

Смерть Бальдра была первым предвестием того, что приближается гибель богов или судьба богов, т.е. конец мира.

Концук мира будет предшествовать страшная зима с суровыми морозами, резкими ветрами. Три года подряд не будет лета. Начнутся жестокие войны. Братья поднимут руки друг на друга, и никто не пощадит н6и родного сына, ни родного отца. Волк поглотит солнце, другой волк – луну, и звёзды исчезнут с неба. Земля так затрясётся, что деревья вывалятся из неё, горы обрушатся, и на свободе окажется волк Фенрир. Море нахлынет на сушу, потому, что мировой змей повернётся в нём и полезет на берег. Поплывёт корабль Нагльфар, постриженный из неподстриженных ногтей мертвецов

Волк Фенрир так разинет пасть, что его нижняя челюсть коснётся земли, а верхняя – неба. Яд, изрыгаемый мировым змеем, отравит весь воздух и все воды.   Небо расколется, прискачут сыны Муспелля, и под их тяжестью мост Биврёст провалится. Придёт с юга Сурт, охваченный огнём. На поле Вигрид, где произойдёт последняя битва, волк Фенрир, мировой змей, Хель, Локи и все инеистые великаны. Боги соберутся на Тинг, а Один будет советоваться с  мудрецом Мимиром.

Мировое дерево Иггдрасиль затрясётся и всё на земле будет объято ужасом. Начнётся последняя битва. Один сразится с волком, и волк поглотит его. Тор схватится с мировым змеем, умертвит его, но погибнет от его яда. Фрейр будет храбро бороться с Суртом, но падёт, т.к. при нём не будет его меча. Хеймдаль будет биться с Локи и оба погибнут. Тогда, после их гибели,  Сурт зальёт всю землю огнём и сожжёт весь мир.

                   Солнце померкнет,

                   Земля тонет в море,

                   Срываются с неба

                   Светлые звёзды,

                   Пламя бушует

                   Питателя жизни,

                   Жар нестерпимый

                   До неба доходит.

Но это, хотя и напоминает Апокалипсис, но не является окончательным и бесповоротным разрешением событий. Будет и новое начало. Древнее сознание глубокие духовные прозрения вполне сочетало с естественными наблюдениями. Природная цикличность, то, что природа умирает и возрождается – повлияла и на концепцию мироздания.

Мифами в Эдде называются сказания о богах. Герои отличаются не только происхождением, но и задачами. Образы героев – результат идеализации, тогда как образы богов – результат обобщения. Боги другой природы. Они не могут служить примером.

 Но есть также и поучения, гномические песни. 

Но поучения и гномические песни есть и в мифологической части. Это, так называемые "Песни Высокого". Вообще, читая "Старшую Эдду" очень нелегко восстановить сюжет. Там нет повествования, как такового. В основном это речи, перебранки и т.д. Т.Е. это поэтический рассказ о событиях, но в нём есть магические словесные формулы, повторения, акценты. Слушателя эпоса всегда интересовало не то, о чём рассказывается, а как.

  Высокий – одно из имён Одина. Но он учит не какой-то особенной нравственности, а правилам житейской мудрости, а тому, как обычный средний человек должен вести себя в обществе:

 

Пей на пиру

Но меру блюди

И дельно беседуй;

Не прослывёшь

Меж людьми неучтивым,

Коль спать рано ляжешь»

 

«Рано поешь,

А в гости сбираясь,

есть надо плотно:

или голодным

будешь в гостях –

не сможешь беседовать».

 

«Путь неблизок

К другу плохому,

Хоть двор его рядом;

А к доброму другу

Дорога пряма,

Хоть далёк его двор.

 

 Следует мужу

В меру быть умным,

Не мудрствуя много;

Лучше живётся

Тем людям, чьи знанья

Не слишком обширны.

 

День хвали вечером,

Жен – на костре,

Меч – после битвы,

Дев – после свадьбы,

Лёд – если выдержит,

Пиво – коль выпито.

 

Но и в этих поучениях прорывается основная мысль скандинавских мифов. В мире нет ничего вечного, смертны даже боги, человеку не на что уповать, ног единственное, что возможно в этой жизни: проявить мужество и достойно встретить свою судьбу.

Глупый надеется

Смерти не встретить,

Коль битв избегает;

Но старость настанет – никто от неё

Не сыщет защиты.

 

Позорным считалось для древних скандинавов умереть в своей постели от болезни или от старости. Погибнуть нужно мужественно, на поле сражения. Но, как сказано в саге: «Одно дело доблесть – другое удача». Не в победе слава воина, а в мужестве, им проявленном.

Гибнут стада,

Родня умирает,

И смертен ты сам,

Но смерти не ведает

Громкая слава

Деяний достойных».

 

Ещё больше этот мотив подчёркнут в героическом эпосе. Герой проявляет максимум мужества, совершает неслыханные подвиги и служит примером всем. Вопрос об этике или морали в нашем понимании не ставится в героическом эпосе. Идеальность рассматривается весьма своеобразно. В духовную категорию возводится сам подвиг и проявленное героями мужество. Иногда деяния героев совершенно чудовищны, но отвечают, тем не менее, эпическим требованиям.

Герой в сказаниях – это. Как правило, воин, и, притом, наделённый силой и храбростью  в самой высокой мере, идеальный воин.

Проявления силы и храбрости, многочисленные победы над врагами – всего лишь внешние атрибуты героизма и необязательны в сказании о герое. Героиней может быть и женщина.

 Сущность героизма – в безграничной силе духа, в победе человека над самим собой, в совершении им чего-то трагического для него самого, часто такого, что ведёт его к гибели.

Героическое сказание близко трагедии. Герой или героиня одерживают победу над собой во имя того, что представляется высшим долгом.

А для людей того общества высшим долгом было поддержание чести рода или героической чести вообще.

Поддержание чести рода заключалось прежде всего в мести. Потребность в мести была не личным чувством, а долгом, ради которого следует подавить в себе все самые сильные эмоции: и страх смерти, и любовь, и даже материнское чувство. Тот, кто подавлял в себе эти чувства ради осуществления мести, был героем, достойным подражания и восхищения.

Основной цикл героических сказаний связан с именем Сигурда (в «Песни о Нибелунгах» это Зигфрид) В молодости он совершил славный подвиг: убил дракона Фафнира, который   лежал на заклятом сокровище.

Случайно попробовав сердца дракона, Сигурд обрёл высшую мудрость – понимание языка зверей и птиц. Омывшись в крови дракона, Сигурд стал неуязвимым для оружия в битве, но к его спине во время купания прилип листок, и в это место Сигурд и будет смертельно поражён.

Его судьбу определила трагическая несбывшаяся любовь к валькирии Брюнхильд. Она дала обет выйти замуж за сильнейшего. Только Сигурд мог разбудитьеё от волшебного сна, пройдя через огонь. Они обменялись клятвами. Но впоследствии Сигурда напоили водой забвения (символ смерти), и он забыл о своём обете, до такой степени, что, женившись на прекрасной Гудрун, отправился добывать Брюнхильд для своего побратима , брата жены Гуннара. Он поменялся с Гуннаром обличьем, и совершил те подвиги, которые мог совершить только он. Сигурд проводит три ночи с Брюнхильд, положив между ней и собой обнажённый, отравленный меч.

Она дала обет выйти замуж за сильнейшего и выходит за Гуннара, думая, что эти подвиги совершил он. Но всё выяснилось, когда поссорились две женщины, Гудрун и Брюнхильд. Речь шла о том, кто из них достойнее, и гудрун презрительно сказала Брюнхильд, что та жестоко обманута. Брюнхильд не просто была оскорблена презрением Гудрун и пренебрежением Сигурда. Она не сдержала свой обет. Это побудило её к мести. И вот перед нами эпическое деяние: женщина, знающая, кто её суженый. Готовит его убийство.

Но после гибели Сигурда именно Брюнхильд восходит на его погребальный костёр, и, как в те далёкие ночи между ней и  Сигурдом лежит обнажённый, отравленный меч.

То есть, нам представлено деяние неслыханное, грандиозное, как по своим масштабам, так и по своей жестокости.

Поступок Гудрун ещё более шокирующий, чудовищный.  Медея убивает своих сыновей, чтобы досадить неверному мужу. Гудрун этого мало. Она, мстя за гибель своих братьев Гуннара и Хёгни, не только убивает сыновей Атли. Но даёт мужу отведать их сердца и крови, сообщает об этом, а потом собственноручно убивает его на супружеском ложе. Так в легенде объясняется загадочная смерть Атиллы в объятиях германской пленницы Ильдико.

Гудрун ближе к валькириям, к норнам, чем к смертным женщинам. Опять перед нами деяние на грани сознания.   

Опять-таки перед нами деяние на грани сознания.

Ещё Тацит писал о том, что песни о героях – единственный известный германцам вид исторического повествования.

Героический эпос опирается на историческую память. Часто герои имеют даже реальных прототипов.

Но в истории героическую поэзию привлекали не победы, триумфы, не конкретные события, повествование как бы отвлекается от конкретики и рассматривается герой в его единоборстве с судьбой.внимание слушателей занимают поведение перед лицом смерти, слова, сказанные в смертный час. Потому что в смерти  и в её приятии завершается становление героя. чем беспримернее подвиг, чем ужаснее и неслыханнее обстоятельства гибели, чем больше они выходят за пределы обыденного, тем величественнее герой и тем более впечатляет воспевающая его песнь.

Именно такие герои: отец, узнавший на поединке сына, но всё-таки его сражающий,(Песнь о Хильдебранте), мать, кормящая мужа мясом сыновей, женщина, требующая смерти возлюбленного, чтобы вместе с ним взойти на погребальный костёр – такие герои вызывали у аудитории сакмый сложный комплекс чувств и вызывали восхощение. Поведение героя не просто мужественно, оно избыточно. Такое же восхищение вызывало поведение Гуннара перед лицом смерти.

В сферу человеческих действий в огромной мере вовлечён и мир предметов.

Роковую роль играет золотой клад нифлунгов. Именно этот золотой клад приносит гибель Фафнеру Сигурду, а потом Гуннару и Хёгни. Золотой клад – символ рока и судьбы. Но то, что герой стремится обладать золотым кладом, не есть проявление его жадности. В этой легенде сокровище толкуется как воплощение власти: могущество принадлежит тому, кто владеет золотом. Клад – зримое воплощение власти и могущества, а следовательно и удачи, и благополучия.

Когда речь идёт о золотом кладе, то возникает особая игра синонимами золота, в том числе и кеннингами, которые указывают на лежащее на нём проклятие.

Похвальба Гуннара на пиру перекликается с его речью перед смертью, когда он говорит, что сокровище будет брошено в Рейн.

Похвальба Гуннара на пиру ведёт его к «волчьей тропе», к клятве, что он поедет в гуннскую державу. В этой сцене ощутимо могучее воздействие вещей на сознание их обладателя. Предметы имеют особый сакральный смысл.

Предметы княжеского быта включаются в сферу активности персонажей эпоса. Они не только служат героям, но и в свою очередь оказывают на них воздействие. Вооружение героя, и его богатство – прямое продолжение его «я».

Вещи не только тесно связаны с их обладателем, но подчас находятся в магическом взаимодействии с ним. Отсюда и особое внимание к оружию: копьё, меч, конь, шлем – всё описывается в эпосе и обязательно имеет имя.

Особое внимание предметному миру уделяется в кульминационные моменты.

Тогда сфера вещей уплотняется, делается наиболее ощутимой. Побуждения и эмоции героев, выявляющиеся  либо в их речах, либо в поступках и жестах, а сами поступки и обретают реальность в соприкосновении с вещами определённого рода- оружием, золотом, конями. И тогда магический мир вещей переплетается с миром поступков. Тема какого-то предмета всё время повторяется и вызывает определённые реакции героев.

Особое значение имеет в эпосе тема пира. На пиру всегда происходят очень значительные события. Это связано и с тем, что пир – это средоточие социальной жизни в героическую эпоху. На пиру не в меньшей мере, чем в бою выявляется единство вождя и его дружины, даются клятвы, принимаются решения. На пиру не6редко звучит и похвальба. Но пир таит в себе и скрытый звон мечей. Пиром заканчивается сражение, на нём совершается делёж добычи, но пир в любой момент может перейти в сражение. Эта зыбкая грань войны и мира обыгрывается в эпосе. Нередко на пиру совершается и предательство. Так, в «Песни об Атли» тема пира проходит сквозным лейтмотивом. Сначала Гуннар похваляется на пиру , а потом едет на пир к Атли, где его предательски застают врасплох.

Композиция эддических песен подчинена задаче демонстрации героического начала. Как правило, пространное повествование отсутствует. Можно наблюдать некоторую «скачкообразность» в изложении событий, внезапности перехода, разрыв фабулы на отдельные сцены. Внимание сосредоточено на вершинах конфликта: на судьбе и на деяниях героя. С этим связана насыщенность речами. В них выражается высокий дух героев.

Сама же форма эддического стиха максимально простая и свободная. Хотя все элементы поэзии скальдов есть в эддической поэзии. Но стилистическое различие в том, что эддический кеннинг не придумывается при сочинении, а черпается из традиции. В нём заключён определенный образ. А скальд пользуется схемой и кеннинги сочиняет сам. Примеры эддических кеннингов:

Конь моря – корабль, море меча – кровь, огонь битвы- меч, огонь моря – золото.